Махатма Ганди: биография, семейни, политически и социални дейности

Мохандас Карамчанд Ганди е известен в света като Махатма Ганди. Биографията на този човек е известна на всеки индианец. Той основава движение, което доведе до постигането на независимостта на Индия. Животът му е подвиг. Той служението му показа как един човек може да се интегрира raznokonfessionnuyu, разделено на касти, враждебност в тяхната част от нацията, наброяващи близо един милиард души (будистки Индия и Пакистан мюсюлманска бяха тогава обединена).

Това е такава Махатма Ганди, чиято история на живота има една изразителна доминираща - прилагането на философията на ненасилие, прието от всички касти. Той се подчинява на волята на само един тиранин - "тих глас на съвестта".

Детство, младост

Към каста на търговците принадлежеше Махатма Ганди, роден на 02.10.1869. Неговата биография в детството си споменава строг религиозен ред и вегетарианството на семейството на родителите му. Баща му заемаше висше държавно длъжностно лице в крайбрежния град Порбандар, Гуджарат, а майка му беше много религиозна.

На 13-годишна възраст младият мъж, според индуската традиция, се омъжи за съвременник на име Kasturba. Шест години по-късно първородният е роден на двойката, а после още трима синове. Впоследствие, от старши, водещи неправения живот, Махатма Ганди отказа. Другите три станаха бащината подкрепа в своето учение. И най-младият от тях, Девда, се омъжи за жена си от най-високата каста - варна на брамините, което е невероятно чудо за Индия.

Проучване във Великобритания

Деветнайсетгодишният Ганди отиде в Лондон, където получи право. Завръщайки се в Индия, той работи като адвокат в продължение на две години в Бомбай. След това единадесет години Мохандас Карамчанд е бил правен съветник на индийската търговска компания в Южна Африка. На африканския континент за пръв път участва в политическите дейности на Махатма Ганди. Биографията и политиката на философа свидетелстват, че той е приложил практически своите философски възгледи за ненасилието.

Махатма възглед е резултат от тях преосмисляне Бхагавад Гита, и приемането на възгледите на ирландския борец за независимост на Майкъл Davitt, американският философ Хенри Дейвид Торо, руски класики Лев Толстой.

Ганди в Южна Африка

По това време в Южна Африка, имигрантите от Индия излязоха за заплатата си. По това време град Кимбърли, оранжевата река, диамантената столица на света. Трудният труд в диамантните мини изискваше труд. За съжаление, хората, наети в мините и мини, бяха третирани ужасно. Именно там адвокатът Ганди чувствал в себе си редки възможности - да се противопоставя на злото и насилието чрез силата на доброто на душата му. На него му беше даден рядък дар: да завладее агресията с думата и убеждението, дадени на няколко души.

Мохандас усети в себе си потенциала, изискван от съвременния свят за него - да го измени за по-добро, да унищожи несправедливите основи и да обезобразява хората морално.

Махатма Ганди започна да превежда своите възгледи, започвайки от себе си. Той веднъж завинаги отказва европейското облекло в полза на народа, започва строго да поддържа пост, религиозни обреди. Той и неговите поддръжници успяха да променят дискриминационните закони на Южна Африка.

Той бил чакан в Индия

През 1905 г. Мохандас Карамчан се завръща в Индия. Задоволително, пребивавайки в Южна Африка, той спечели славата на хората в родината си обществена фигура. Националната буржоазия на Индия по онова време напълно съзнаваше, че не може да има никакво управление от страна на нейната страна, да не говорим за стратегия за развитие без консолидацията на всички касти на обществото. Самата тя не можеше да направи това. Тя се нуждаеше от Мохандас.

Ганди представи цялата страна на никой друг освен лауреат на Нобелова награда в литературата Rabindranath Tagore, за първи път го нарича Махатма. Между другото, самият благочестив политик не взе този дял, считайки себе си за недостоен.

Глобалните, революционни цели бяха преследвани от борбата на Махатма Ганди. Философът обаче нямаше да отиде при тях с трупове. Той се върнал в бедна, ограбена и ограбена страна.

По това време 175 индийски корпорации работят в Индия, като печелят печалби три пъти по-високи от националните приходи. Експлоатацията на хората достигна безпрецедентен мащаб: незначителният доход на глава от населението намаля от 1,5 на 0,75 пенса на човек на ден. Повечето от селяните загубиха собствеността си върху земята. Населението страда от глад и епидемии. Едва през 1904 г. повече от един милион индийци са загинали от чумата.

Учението на Ганди

Мохандас Карамчанд вижда причината за всичко това и организира движението за национална независимост. Семената на истината паднаха върху плодородна земя, такова проповядване отдавна беше очаквано от колониалната Индия. Махатма Ганди избра името "satyagraha", състоящо се от две съществителни имена: "truth" (sat) и "hardness" (agraha). Политикът смята, че гражданското неподчинение е естествено право на всеки гражданин, философът смята, че той е един от основните за всеки наистина свободен човек.

Борбата срещу несправедливостта, според Ганди, трябва да се основава на два принципа:

• гражданско неподчинение;
• ненасилствена съпротива.

След тях, индианците имат, по мнението на Махатма, да откаже всякакви подкрепя институциите на колониалната британското колониално инфраструктура и алчни корпорации, т.е., да се запази принципа на "трите не" ..:

• не купувайте британски стоки;
• Не служи на колониалната система в държавните институции, полицията, армията;
• Не получавайте от британските официални лица награди, награди, отличия.

1919 - повратна точка в борбата за независимост

През 1919 г. индийският национален конгрес, под влиянието на идеите на Ганди, вместо бившата либерално-опозиционна позиция, се премества в борбата за независимост. Защо в този конкретен момент? Нека се обърнем към историята. Тогава беше Камара на общините Британският парламент е бил принуден, за първи път в историята, за разглеждане на делото на наказание колониална командир, бригаден генерал Дайър разрешаване на снимките на мирен протест в град Амритсар, което доведе до убийството на повече от хиляда sepoys. Този акт на крещяща расова дискриминация бележи началото на разпадането на британската кръв и желязото колониална система.

През 1919 г. Махатма Ганди призова сънародниците си на мирна демонстрация под лозунгите за придобиване на независимост от страната. Милиони демонстрации за един работен ден обхващат най-големите градове в страната. За съжаление, имаше сблъсък с полицията и съответно жертвите. Разбира се, политиката на Махатма Ганди не е предвидила това по никакъв начин. Британците обаче го арестуваха и го осъдиха в продължение на шест години като подбудител на бунтовете. В затвора той развива своето учение, пише творби, които образоват хората.

Царят в ашрама

В края на срока на лишаването от свобода Мохандас Карамчанд не се върна в семейството. Като монах-отшелник, той основал подслон за нуждаещите се (ашрам) в пустошта на град Ахмедабад. Човек, който се боеше от нищото. Всеки ден масите на народа дойдоха да слушат мъдреците, които им проповядваха.

Неговите възгледи станаха много по-широки от тези, изразени от индийския национален конгрес, а Ганди излезе от него.

Философията, основана на религията на будизма, е проста и разбираема за индийците, тя засяга сърцата. По думите му, националните елити започнаха да слушат. "Светът трябва да започне да се променя от себе си", каза Махатма Ганди. Цитатите от речите му вдъхновяват слушателите, вдъхновяват вярата им в новата Индия.

Борбата за социализация на недосегаеми

Проблемът нарушава целостта на индийското общество, е наличието на регистрираните касти, т. Е. Хората са дискриминирани в продължение на хиляди години, започвайки с роб общество. Между другото, техният дял в населението на Индия е около 16%. Недостатъци, до двадесетия век, бяха затворени за образованието, за престижни професии. На тях им беше забранено да влизат в обществени храмове. В чая им бяха дадени отделни ястия. За равенството си Махатма Ганди вдигна глас. Цитати от своите речи на митинги души са записали думите на тях, вдъхновени от обезправените сънародници всели в тях убеждението: "В началото не ги забележите, а след това ти се присмее, тогава ще се борят. Но все пак печелиш.

Ганди отказва да отиде в храмовете, където недостъпният вход беше забранен. Тълпата се събрала при входа на тези църкви, "бащата на Индия" каза: "Тук няма Бог". И скоро всички храмове на страната спряха такава унизителна традиция.

Ганди нарече недосегаемите Божии деца (Харианс). Той неуморно проповядваше, че индуизмът отхвърля всякаква дискриминация. Благодарение на усилията му в Индия бяха предадени закони, които възпрепятстваха професионалното и социално потискане на долните касти.

"Бащата на нацията" усещаше слабо идентичността на обществото в своята страна. Когато радикалният водач на недосегаемите, д-р Амбедкар започна да търси пълна равнопоставеност, Махатма Ганди го накара да разбере, че това не трябва да се прави, иначе в страната ще възникне разцепление. Когато опонентът му продължи да упорства в заблудата си, Махатма изрази протеста си с гладна стачка. Ганди наистина беше готов да умре за истината, "бащата на нацията" убеди Амбедкар.

Ролята на Ганди в мирното разделение на страната в Индия и Пакистан

Също така заслугите му бяха мирното разделение на индуската Индия и мюсюлманския Пакистан след обявяването на тяхната независимост от Великобритания през 1948 г. Когато, изглежда, ужасно кръвопролитие е неизбежно, Махатма Ганди, който се радва на голяма власт в двете деноминации, за втори път обяви суха гладна стачка. И имаше ефект.

Мохандас Карамчанд също направи много, за да спечели индийските граждански права. Той основателно критикува практиката на ранните бракове, преждевременно изчерпвайки ги, призова за участие в женските обществени асоциации, за активна роля в обществото.

Различни от живота на Махатма

Следвайте законите на добродетелта и не говорете за тях, наречен Махатма Ганди. Интересни факти от живота му могат да бъдат чудо на хора далеч от индийската култура:

• Името Ганди в индийски означава "пазач". Бащата и дядото на изключителен политик бяха министър-председатели на индийските княжества. Самият той винаги нарича себе си Мохандас и никога Махатма.
• В младостта си Ганди не ходи бос. Напротив, той беше като бавачка. Пребивавайки в Лондон, младият мъж се занимаваше с танци и етикет. Той беше и секретар на Лондонското общество на вегетарианците.
• Ганди лично се занимаваше със събирането на недосегаеми пари. Много от жертвите му бяха жертва на злато, но Махатма винаги оставаше непрекъснато, облечен в дрипи. В страната той пътува в най-непретенциозните вагони, т.е. принадлежащи към третата класа. След като го попитаха: "Защо в третата?" Философът отговорил: "Тъй като четвъртият автомобил не съществува!"
• Невежите хора вярват, че Махатма Ганди и Индира Ганди са бащата и дъщерята. Но такова мнение далеч не е от истината. Те дори не са свързани. Индира вид политика взе фамилията "Ганди" като политическа банер, като общ псевдоним, което показва, непрекъснатостта на целите, които се опитват да влязат в Махатма.

• Ганди бил арестуван толкова често, че често давал домашния си адрес на адреса на затвора в Йерадва. През 1931 г. той идва директно оттам в панталоните и сакото на хадията на публика с кралицата на Великобритания.

Литературна дейност

Въпреки че животът на мъдреца е продължителна серия от отражения, прозрения и проповеди, едва ли е писателят на "душата на Индия" - Махатма Ганди. Неговите книги са най-вече подредени реч и писма. Човекът на идеите и действията, Мохандас Карамчанд, за писалката не беше взет за забавление.

Може би единствената книга, а не колекцията, е неговата фундаментална работа "Моята вяра", в която философът излага хармонично тълкуване на своето разбиране за будизма. Той успя да покаже как принципите на вярата могат да бъдат въведени в икономиката, социалната сфера и политиката. Учението му за духовния живот вдъхнови масите на хората, които са морално потискани от колониалистите, може да им внуши вяра в бъдещето на независима Индия. "Вярата ми" може да помогне на всеки човек с подходяща духовност да разбере основите на ненасилствената, но активна борба с "Злото".

Друга важна работа на Мохандас Карамчан не е създадена като една книга. Всъщност това е колекция от писма, написани от него по време на 6-годишна присъда. В края на краищата Махатма Ганди пише за злото на деня. Книгите за политика не са краят сами по себе си. Винаги измисляше гнева на деня, чувствително чуваше нуждата от обществени проповедни статии.

Един ден на Махатма му беше дадена молба от човек от недосегаемата каста - за да изясни пред него разпоредбите на Бхагавад Гита. Селянинът се оплаква, че не разбира разпоредбите му. Философ, признаване на глобалния характер на проблема за самосъзнанието на нацията, аз написах поредица от букви, всяка от които представлява тълкуване на автора на една от най-големите глави на книгата. Впоследствие писмата бяха публикувани под общото заглавие "True Kurukshetra". Това е полезно за всички, които искат да разберат същността на будизма.

Други известни книги на Махатма: "Революция без насилие", "Пътят към Бога", "За молитвата" - са колекции от речите му в различни години.

заключение

Беше ли Саитен Махатма Ганди наистина? Биографията на живота му през последните години споменава, че очаква ожесточена смърт, изобщо не се страхува от нея. По-специално, той казал на внучката си, че ще го нарече Махатма само в случай, че бъде убит, и той ще умре, без да стене, с молитва на устните си. Това не беше поза, философът знаеше за какво говори. Той успял да се издигне над кастовете на бащината си земя, да интегрира своето общество със социума на страната, преди това умишлено разединен от колонизаторите, които управляваха принципа на "разделяне и завладяване".

Главната му служба хората на Индия че Махатма, който дойде в родината си по време на пререволюционната ситуация през 1905 г., инициирал промените, не позволи на страната да се плъзне в бездната на класовата борба, като царския царизъм, който небрежно. Неговите учения и политическа борба не само включиха пролетариатите и селяните в политическата дейност, Махатма Ганди представи идеята за социална отговорност в умовете на националния елит.

В Индия обаче имаше революционни движения на кастовете на недосегаемите хора, които искат, като Брусаков Шариков, "да вземат всичко и да разделят всичко". Те мразеха Ганди за факта, че неговото учение, прието от цялата нация, не им даде шанс да разтърсят положението в страната. Философът можеше да се противопостави на духовността на обществото на изкушението да установи диктатура. Следователно може да се твърди, че губещите, които искат да добавят кръв към политиката, "мразеха бащата на нацията". По време на живота си намеренията им "да избият стъклеца на буржоа" не са могли да бъдат чути от хората, а не точно това, което те възприемат.

Ганди е убит на 30 януари 1948 г. от революционен фанатик около къщата му, когато се втурна към него множество почитатели. Философът винаги общувал с хората в открит приятелски разговор, без да прибягва до службите за сигурност. Той умря на 78-годишна възраст по начина, предписан от Махатма: без да стене, с молитва, простил на убиеца си, да стане знаме на индийския народ.