Молитвата е "Кралят на небето". Молитва към Светия Дух "Небесен крал ..."

Популярни и любимата молитва "Небесния Цар, Uteshitelyuhellip;" в Православната църква традиционно свързана със Светия Дух - третото лице на Светата Троица, според православната trinitologii. Преобладаващо често в църковнославянския превод, което се отразява в спецификата на вокализацията - правилното четене и произнасянето на текста. Молитвата "Цар на небесата" с акцент се дава във всяка православна молитвена книга.

произход

Историята на тази молитва трае хиляда години. Може би малко повече. Във всеки случай не е известно литургическият статут на Константинопол IX век, който позволява висока степен на доверие да се отнася до времето на появата му до края на IX-X век.

Съвременна употреба

Днес най-често се използва като призование - молитвено призвание на Бога преди началото на групови или лични молитви. В православното използване това се нарича "началото на обикновения", включително, в допълнение към гореизброеното, т. Нар. Трисвят, молитва Света Троица и "нашият Отец".

При поклонението се използва като стекер за веспири, посветена на празника на Петдесетница или на Деня на Светата Троица. Вероятно от храмовата служба молитвата "Цар на небето" се прехвърляше в традицията на клетъчна и домашна молитва.

Авторството и източниците на произхода на тази молитва, за съжаление, са неизвестни. Също така може да бъде създаването на отшелник монах, император-химнограф или адаптацията на "еретична" молитва, първо родена, например, в иконоборски кръгове. Подобни прецеденти в православната химнография не са необичайни.

Православна интерпретация

"Кралят на небето" - молитва, чийто текст е изпълнен с догматично значение за православното съзнание. Както вече беше отбелязано, тази жалба е насочена към Святия Дух. Важно е да се има предвид, че православната догма, като е монотеистка, признава трите въплъщения на Единния Бог. Всяко лице може да бъде третирано отделно, като индивид. В същото време, тяхното съществено единство е постулирано.

Небесният крал - титлата, която е поверена на Всевишния. Екстраполацията на Бога за земната политическа реалност започва в юдаизма, където Господи, ГОСПОДИ се нарича владетел, който седи на херувимите, както е на трона (вж. Псалм 79: 2). Друг източник, подсилващ такова заглавие - Римската империя, в която Цезар се съсредоточава върху пълнотата на властта и властта. Съответно, сферата на божественото е оприличена на царството с главния бог-император. Това може да се види и в примерите за иконопис, където е изобразен Христос, седнал на трона в царските одежди. И заради същественото единство кралското достойнство се приписва на всички хора от Троицата.

Освен това Бог се нарича Утешител, Духът на истината, вездесъщият и всички изпълняващи. Последното определение означава да се запълниш с цялото пространство във Вселената и да не изпълняваш всички човешки желания.

Съкровището на стоките и дарителят на живота са последните епитети и заглавия. Те са последвани от молба за слизане: "Елате и живейте в нас". В противен случай тя може да бъде преведена като "обитаваме сред нас". Това е ключовата фраза във всяка молитва. Нейната семантика се крие в пророчество на пророк Йоил за изливането на Духа и неговите пророчески дарове (вж. Йоил 2: 28-30). Според православното учение, пророчеството е изпълнено на петдесетия ден след Христовото възнесение. Да разказваме за тези събития, книгата Деяния казва, че Христос, «hellip-, като се възвиси до Божията десница и взе от Отца обещанието на Светия Дух, изля ..." (Деяния 2: 33). По този начин, молитвата "Небесния Цар", тъй като литургичен текст на празника на Петдесятница, не е само молба за помилване на Светия Дух, както и изливането на Неговото присъствие и помазанието на харизматичен съобщение mysteriological подарък. Новозаветната традиция на това помазание на Духа е пророчеството Йоан Кръстител за месия, който ще кръсти учениците си със "Святия Дух" (Матея 3:11). Той също така се позовава на думите, отдадени на самия Исус: "... Аз ще се моля на Отца и Той ще ви даде ада - Духът на истината" (Йоан 14: 16-17).

Теология и приложно значение на молитвата "Цар на небето"

В светлината на това pneumatological помазанието молитва "Небесния Цар" се използва в началото на всяка група богослужение и ритуали, както и лична молитва, да се направи възвишаеми приноси на молитви, вдъхновени, пълни с наличието и действието на Духа.

Заключителните думи на молитвата са искане за очистването и спасението на душата. Това са доста стандартни елементи за ортодоксалната химнография.

Алтернативна пневмология

"Небесният Цар" е молитва, текстът и семантиката на които се отнасят до Светия Дух - лицето на Бога на християнската Троица. Трябва обаче да се помни, че самата концепция за Светия Дух дойде на християнството от юдаизма, където Святият Дух беше възприеман повече като атрибут на Бога, олицетворение на Неговото действие и проявление на божествена сила. Духът, според вярванията на пророците и патриарсите на Танахх, е безлична сила или енергия на Всевишния и ако е персонифициран, най-често условно се използва като художествено устройство. Въпреки че имаше изключения, най-вероятно ранните християни с православна ориентация си представиха Светия Дух по подобен начин. Това може да се каже на основата на произведенията на първите бащи на църквата и теолозите от епохата Анисина. Тази ранна традиция на ортодоксия, за разлика от иновациите на католицизма, се запазва от арийската църква. Дори и в католическа среда, след като Вселенски събор на доктрината на лицето на Светия Дух е имал много врагове, както е видно от принудителното дипломатически мълчанието по темата на Свети Василий Велики - Кападокия богослов, които в съюз със светиите. Св. Григорий Богослов и Св. Григорий Нисийски е създал в противоречие с началото на светоотеческата subordinationism съвременната православна католическата доктрина за Троицата и равенство между хората.

Светият Дух, подобно на Божията Мъдрост

Разбира се, ранното християнство не беше изчерпано от тези две училища. Дори преди раждането на християнството в еврейската среда, Святият Дух (Руах Ха Кадош еврейски -. Между другото, женски) се идентифицира с божествената мъдрост (хохма Евр.). Препратки към този се съдържат в текста на Стария завет, където е Духът многократно призова Духът на Мъдростта, например, "ще почива на него Духът на Господа, дух premudrostihellip- на" (Исая 11: 2). Следователно, Духът, както е олицетворена Мъдрост, може да бъде представен от някои евреи и адепти на християнските общности на гностичния смисъл като женска хипостазия на Бога. Потвърждение за това може да се намери например в гностичното благовестие на Филип, където Духът се нарича девица.

На гръцки език думата "pneuma" ("дух") е от средния род и се интерпретира в полза на предпочитаната традиция.

Гностицизъм

Мъдрост-Хохма-София, тя също е Светият Дух - един от най-важните герои в гностичната митология. Обобщавайки противоречивата информация за него, може да се отбележи, че поради грешката на София се появи видим свят на материята - светът на злото. Благодарение на София, спасението на падналото човечество от пленничеството на материята също се случва. Съвети за оригиналните гностико-софиологични тенденции на ранното християнство могат да бъдат открити дори в каноничния текст на Новия Завет: "И София е оправдана от всичките й поколения" (Лука 7:35).

Вземайки предвид всичко това, молитвата към Небесния Цар се появява като молитва към Небесната кралица. Теотоките, тоест Дева Мария, няма място в сотериологията и на небесния трон. Това се доказва от Евангелието на Филип: "Някои казаха, че Мария зачена от Светия Дух. Те се заблуждават ... Кога жената трябваше да страда от жена? "(Фил.17).

Опит за гностическо тълкуване

Молитвата към Святия Дух "Небесният Цар", подложена на гностически преизчисления, ни позволява да я интерпретираме като призвание на Мъдростта - женската божествена хипостазия или еманация. София е Духът на истината, защото пази и съобщава на посвещаващите тайната на истинския добър Бог, въпреки измамата на материалния свят и неговия зъл демиургист бог. Следователно тя е и съкровище на стоки. Последният етет в контекста на всички гностически спекулации по темата за небесното съкровище е много по-сложен, отколкото може да изглежда на пръв поглед. Но това е извън обхвата на тази статия. Дарителят на живота е Мъдростта, защото чрез нея съществуването на живот е възможно в материята и според Танах Бог създал света чрез Света (вж. Притчи 8:22). Почистването от всяко оскверняване в такава перспектива означава пречистване от замърсяването на материята - духовно невежество, заблуда и страсти. Спасението на душата се разбира като освобождение от силата на материалния космос и неговите управници, с последващото завръщане към божествената пълнота - плерома. В този сценарий "Небесният Цар" не е адресиран към Бога. По-скоро това е молитва към небесния защитник - въплъщението на божествената женственост и мъдрост.

заключение

Разбира се, подобна интерпретация е донякъде произволна, особено предвид липсата на реалистични основания за приемане на гностическите източници на това призоваване. Въпреки това, молитвата "Небесен King" е по-широко от неговите религиозни корени, и заради своята универсалност позволява да се адаптира към различни системи богословски, като преди това езически химни адаптирани към християнските и еврейските нужди.