Фавроска светлина. Тайнствената светлина по времето на Преображение на Исус Христос

От страниците на първите три евангелия, написани от Св. Матей, Марк и Лука, едно от най-важните събития настъпва в периода на земното живота на Исус Христос.

Светлината на благословенията, която блестеше върху апостолите

Светите евангелизатори разказват как един ден Исус Христос, като взе с него трима от учениците си Петър, Йоан и брат му Яков, се издигнаха с тях на върха Маунт Табор, който се намира в Долината на Галилея, на девет километра от Назарет. Там, след като е създал молитва, Той беше преобразуван пред тях. От лицето на Исус започна да излъчва божествената светлина и дрехите станаха бели като сняг. Goggles апостоли свидетели колко близо до Исус, има два старозаветните пророци - Мойсей и Илия, които са провели разговор с него за преселение си от земния свят, време е вече наближава.

След това, според евангелистите, имаше един облак, който обгърна на върха на планината, а от него чу се гласът на Бог Отец, да свидетелства, че Исус Христос е истинската си син, и му заповядал да се подчиняват във всичко. Когато облакът се разпръсна, Исус пое формата си и като остави върха на учениците, им заповяда да не разказват на никого какво е видяно.

Мистерията на светлината на благосклонностите

Какъв е смисълът на сцената, която се е случила на върха на Табор, и защо Исус трябваше да покаже на апостолите божествената светлина? Най-често срещаното обяснение е желанието му да укрепи вярата си в навечерието на мъченичеството си. Както знаем от Евангелието, апостолите бяха прости, неграмотни хора, далеч от разбирането на сложни философски доктрини, и акт на тях, може само ясни и убедителни думи, подкрепени с визуални примери.

Това със сигурност е вярно, но все пак въпросът трябва да се разглежда като много по-широк. За по-дълбокото разбиране е необходимо да си припомним думите на Исус, изречени от него малко преди да покаже на учениците си чудото на Преображението. Исус предсказа, че някои от онези, които го следват, дори и в този земни живот, ще могат да видят Божието царство.

Тези думи може да изглеждат странни, ако разбирате израза "Царство Божие" в буквалния смисъл, защото не царува на земята не само през живота на апостолите, но и до днес. Не е изненадващо, че много изтъкнати теолози търсят отговора на този въпрос от векове.

Учението на гръцкия архиепископ

Според съвременните православни богослови, че е архиепископ на Солун, Григорий Палама, който е живял и се трудили през първата половина на XIV век, наред с други учени глави от миналото най-близо до истината. Според него, светлината грее около Христос на върха на Тавор, е не повече от визуален израз на Божествената енергия в нашите действия, създаден (т.е. създадени) в света.

Григорий Палама принадлежи на последователите на религиозното движение, наречени ихишазъм. Той учи, че в дълбочина, или, както се казва, "умни" молитва може да доведе човек да насочи общение с Бога, в който нетрайни човек дори и в живота му на земята е в състояние да види, ако не и самия Бог, неговите проявления, едно от които е Тавор светлина.

Цялостно съзерцание за Божието царство

Той беше този, който се видя от апостолите на върха на планината. Преображение на Исус Христос, според Григорий Палама, показа на нетварната (не е създаден) леки апостолите, която е визуалната проява на Неговата благодат и сила. Разбира се, тази светлина се разкрива само до степента, в която позволява на учениците да участват в неговата святост, без да рискуват живота си.

В този контекст думите на Исус Христос стават ясни, че някои от неговите ученици - в този случай Петър, Йоан и Яков - са предназначени да видят Божието царство в живота. Това е съвсем очевидно, тъй като светлината на Табор, която не е сътворена, е видима проява на Бога и следователно на Неговото Царство.

Свързващ човек с Бога

Празникът, празнуван от православната църква в памет на това евангелско събитие, е сред най-значимите. Това не е изненадващо, защото в онова, което се е случило веднъж на Табор, цялата цел на човешкия живот се изразява в кратка и ясна форма. Обичайно е да се формулира в една дума - обожествяване, т.е. обединението на един нетрайно и смъртоносен човек с Бога.

Възможността на този Христос ясно показа Своите ученици. От Евангелието е известно, че Господ се е явил на света в плътта на един смъртен човек, съчетан с нашата природа не в една единица, а не отделно. Докато оставаше Бог, той не наруши нашата човешка природа в нищо, като взе всички свои характеристики, с изключение на склонността към грях.

И тази плът, смъртна, нетрайна и страдаща, която беше възприета от него, беше способна да изпъди светлината на Табор, която е проявление на божествената енергия. Затова самата тя беше обединена с Бога и придоби безсмъртие в Небесното царство. Това е обещанието на Вечния живот за нас - смъртни хора, затънали в грехове, но въпреки това са творения на Бог и следователно - на неговите деца.

Какво е необходимо, за да може всички да виждат светлината на Тавор и Святият Дух да изпълни със своята милост, правейки завинаги участници в Божието Царство? Отговорът на този най-важен въпрос от живота се съдържа в книгите на Новия Завет. Всички те с право се смятат за вдъхновени, т.е. написани от обикновени хора, а от вдъхновението на Святия Дух. В тях, и особено в четирите Евангелия, е посочен единственият начин, който е в състояние да свърже човек с неговия дозатор.

Светии, които блестяха с божествена светлина през целия си живот

Доказателството, че Фаворска светлина, което е видимо проявление на Божествената енергия, е напълно обективна реалност, доста в църковната история. В тази връзка е уместно да се припомни руският Свети Йов Пучаевски, който покрива земния си живот през целия век от 1551 до 1651 г. От дневниците на съвременниците е известно, че като прославяше Бога чрез деянието на аскетизма, той постоянно се молел в каменна пещера и множество свидетели наблюдавали пламъците, излизащи от него. Какво е това, ако не и енергията на Бога?

От живота на св. Сергий Радонеж е известно, че докато служеха божествената литургия, онези наоколо видяха светлината, която идваше от него. Когато дойде мигът на причастието към светите дарове, видимият, но не поглъщащ огън влезе в чашата си. Чрез този божествен огън Монах също комуникира.

Подобен пример може да се намери в по-късен исторически период. Известно е, че най-обичаните и почитани светци - св. Серафим Саровски - също е участвал в светлината на Тавор. Това се доказва чрез записване на дългосрочната си другар и биограф Симбирска земевладелец Николай Александрович Motovilova. Едва ли има православен човек, а не да чуе как да се молим без значение огън озари лицето на "баща Serafimushki" - както често се нарича от народа.

Западната интерпретация на Преображение Господне

Но въпреки всичко казано по-горе, доктрината за светлината на Табор се възприема днес само в Източната църква. Западното християнство приема различно тълкуване на събитието, което се случило на върха на планината и описано от евангелистите. Според тях светлината, която дойде от Исус Христос, беше създадена като целия околен свят.

Той не беше видимата въплъщение на божествената енергия, която е частица от Бога, а е само един от многобройните му произведения, назначаването му е било ограничено само за да направи впечатление на апостолите и ги потвърди във вярата. Това е точно гледната точка, посочена в началото на статията.

Според западните богослови, преображението на Господ също не е пример за обожествяване на човека, както се обсъжда по-горе. Строго погледнато дори тази идея - обединението на човека с Бога - е чуждо на повечето от западните християнски тенденции, докато в Православието това е фундаментално.

Теологични противоречия

От историята на църквата е известно, че дискусиите по този въпрос започват през Средновековието. В XIV век Атон, а след това цялата гръцка църква се превръща в арена на разгорещени спорове за природата на таборската светлина. Сред привържениците на нетварната Неговата божествена същност и са водещи и уважавани богослови от онова време, а сред противниците на тази теория е доста големи имена.

Точно в този период се чуха думите на Григорий Палама. През целия си живот той остава специален привърженик на така наречената интелигентна молитва, толкова задълбочена и задълбочена, че нейният резултат е вътрешното общение между човека и Бога. Освен това, при изпълнението на своето пасторално служение, преподавал стадото си на молитвено съзерцание, чиято цел е да разбере Твореца чрез неговото творение - околния свят. Неговото мнение е решаващо в богословската спора, а през 1351 в Съвета на Константинопол, в светлината на учението за Тавор най-накрая беше одобрен от гръцката църква.

Предишната погрешна позиция на руската църква

Западната църква все още остава в позицията на опонентите на Григорий Палама. Трябва да призная, че в Русия от векове неговото учение не е намерило правилно разбиране, въпреки че денят на паметта за самия Свети Григорий се празнува редовно. В стените на руски семинари, както и в духовни академии, нямаше място за него преди.

Само най-добрите синове на Църквата, като например работа на Pochaev, Сергий Радонежки, Серафим Саровски, както и няколко други светии, на практика, въплъщаващи принципите на Православието, стават говорители му, но не са в състояние да теоретично да обясни какво се случва с тях.