Проблемът за смисъла на живота: кои сме ние, защо сме тук и къде отиваме?

Без значение колко зает човек е с неговите дела, без значение колко тъжен или доволен от живота си, той все още се сблъсква с въпроса: за какво става въпрос? Защо живеем, ако все пак умрем, ако неизбежно умрем тези, които обичаме? Това е проблемът за смисъла на живота - може би същия проблем, в опит да се реши кой е станал самата философия. Защото в този проблем всички най-важни и ценни са съсредоточени за всеки човек, който не се страхува да мисли за него.

Всяка система на вярвания, идеология и философски възгледи в крайна сметка се основава на подход към решаването на този въпрос. Това не е изненадващо, защото в крайна сметка всички забрани и заповеди, традиции и ценности са оправдани само от това, какво и защо трябва да се спазват. Ето защо смисъла на живота във философията и връзката с ограничеността на живота и смъртта са много свързани. В допълнение към това, индивидуалният смисъл се преплита в този въпрос - т.е. в смисъла на живота на конкретен човек - и социалния - в смисъла на живота на обществото или на човечеството като цяло. В исторически план философията познава три вида подходи към този проблем.

Първият от тях е традиционният подход, основан на вярата. Животът има смисъл само когато е вечен. Когато всичко, което имате, не изчезва, когато няма повече зло или време, а само вечна радост и пълнота на съществуването. Но за да постигне такъв живот - да бъде възкресен след физическа смърт в друг свят - човек трябва да достигне единство с боговете дори в живота или с Бога и да спазва предписанията и ограниченията, дадени по-горе. Проблемът на смисъла на живота под такъв подход се отстранява от стремежа към Бога и вечния живот. Много религиозни системи обаче изискват и изискват отхвърляне на човешката индивидуалност или споделят позицията на ада и вечна смърт за онези, които не спазват Божествените обреди.

Свързан с религиозния и светски подход, се казва, че съдбата на човека е да подреди или реконструира света по такъв начин, че хората да не страдат от страх или глад, а да живеят, като се ръководят от принципи на правосъдието и братство. Заради този напредък живее човек. До известна степен този подход носи в бъдеще рай от друг свят. Но ако религиозен подход често прави индивида с неговите недостатъци или липса на вяра в препятствие, което трябва да се преодолее проблемът на смисъла на живота с светската формулиране на въпроса получава само колективен характер, а хората стават нещо като хумус за бъдещите поколения.

Друг, не по-малко традиционен подход, изтъква теорията, че значението на живота като такова, излъчвано от по-висши правила или ценности, не съществува и човешкият живот е принципно ограничен. Затова трябва да го използваме и да му дадем смисъла, който ние самите ние искаме да му дадем. По този начин човек пие, яде и се весели, защото утре той ще умре или съзнателно решава да стане жертва в борбата за неговата идентичност, но в същото време не се надява на нищо. Но проблемът за смисъла на живота в този случай изглежда се отдалечава във фонов режим и е затъмнен, скрит. За да разделят героизма на този подход, не всички имат смелост и затова поддръжниците на този подход трябва да преодолеят отчаянието и болката, особено, че такива подход, съвместим със съществуването на смърт, не решава проблема със смъртта на близките.

Проблемът за смисъла на живота философия и нейното историческо развитие и ни дава възможност да се види, че много известни хора, известни с неговата мъдрост, споделена от един или друг подход. Така че, Диоген, Епикур, Ницше, а при определени резерви Спиноза могат да се наричат ​​привържениците на мнение, че животът има смисъл, само по себе си, и на лицето, трябва да осъзнаят това и практики, стремеж към щастие, вътрешен мир, изпълнение на "волята за власт" и т.н. , Аристотел, Маркс, Фойербах, Mill предпочита да види смисъла на живота в реализирането на стремежите на обществото. Що се отнася до египтяните, индийците, Китайската философия, Сократ и Платон, различните направления на християнския и мюсюлманския философия, класическа европейска философия, особено в лицето на Кант, те на практика са споделяли религиозен подход, въпреки че често е критикувана от много от неговите недостатъци. Донякъде различно от това е философията на екзистенциализма, чиито представители могат да бъдат ръководени от светски, атеистичен или религиозен подход. Но техният принос в изучаването на този въпрос е да се проучи "Гранична ситуация" на процеса, когато човек изведнъж се озовава в критично състояние "умира", както и преодоляването му, е в състояние да намери свобода и да се разбере смисъла на собственото си съществуване.