Епикур: "философия от градината"

Епикур е създател на влиятелни елинистични учения. Той комбинира собствената си теория с елементите на етиката на Аристиппус и ученията на Демокрит за атомите и развива техните идеи (въпреки че самият той пренебрегва своите предшественици).

Атински по произход, той израства остров Самос. От най-ранна възраст той обича философията, на 32 години основава своето философско училище, първо на остров Лесбос в град Метене. От 306 г. пр. Хр. Епикур се премества в Атина, купува градина и учредява училище там, така че тя се нарича "Сад", а учениците и последователите на "Епикур" са "философи от градината". Епикур и неговото училище изиграха важна роля в развитието на философията. Създадена като общност от подобни училища по време на своето съществуване, но съществуваше в продължение на около 600 години, не знаеше каквито и да било кавги и несъгласия. Учениците бяха посветени на техния учител, който за тях беше пример за поведение и те спазваха установения от него принцип: "Направете, сякаш Епикур те гледаше". Философията на Епикур е практична и материалистична. Той отрича фатализъм (предопределението, съдбата), оставяйки свободната воля и правото да избере човек и не признава боговете. "Светът на Демокрит, където всичко е предопределено, меланхолично и безрадостно и като цяло по-лошо от ада", твърди Епикур. Цитати от "четирикратното лекарство", основата на учението на Епикур:

- "Боговете не трябва да се страхуват";

- "Смъртта също не трябва да се уплаши, защото" докато сме, няма смърт и когато е така, ние вече не сме там "";

- "Ползата е лесна за постигане";

- "Злото е лесно да издържи."

Епикур отрича безсмъртието на душата, но самата душа. Според него душата - това е специална структура на атома, малки, но абсолютно реално вещество, което прониква в материалното тяло. В своето учение Епикур няма за цел да се знае истината. Неговата цел - да се съгласува с човек живот, да се отървете от болката и да се научат да го приемат с радост. "Ролята на философа е в близост до ролята на лекаря," - казва Епикур. - .. "Тази философия е да помогне на човек да се отървем от ненужните желания, които причиняват страдание от мъчителни страхове, научете се да се насладите на достъпни цени, живеят просто и спокойно човешките желания са безкрайни неудовлетворени желания причиняват страдание Eesli ограничи желанието да покаже мъдрост и благоразумие, а след това на причините за. страданието ще бъде по-малко. "

Това е подчертано сходство на философията на епикурус с будизма, с неговата идея за медианния път (без да търсят голяма радост, вие не получавате много страдание). За щастие човек се нуждае само от липса на физическо страдание, спокойствие, топлина на приятелски отношения.

Надписът на входа на това училище каза: "Гост, ще се оправиш тук. Най-доброто е удоволствие тук. " Но не се казват телесни, чувствени удоволствия, те, напротив, са осъдени, тъй като за тях винаги има плащане. Издигнати интелектуални удоволствия, спокойствие, хармония със себе си и със света, радостта от комуникацията с приятели и най-важното - удоволствието е самият живот. "Животът се дава в усещания и те не могат да се заблуждават - помисли си Епикур. Философията, създадена от него, възлага второстепенното значение на ума след сетивата. По отношение на държавата и обществото, философът се придържа към неутрално, отчуждено отношение, вярвайки в това лицето е по-правилно да живее в уединение. В училището си приемаше жени и дори роби. В други философски училища нищо подобно не се практикува. Новият беше възходът ценности на човека земния живот и оправданието на телесното човешките нужди (тези идеи по-късно бяха приети от философите-хуманисти от епохата на Възраждането).

Преди влизането в училището стоеше кана пълна с вода и печена торта като символ на факта, че човек всъщност се нуждае от много малко. Членовете на общността живеели скромно и без излишък. Те не се обединиха имот, това може да предизвика несъгласия и недоверие, както предложи Епикур. Философията на Епикур, адаптирана в Рим и Франция, беше много изкривена. Епикуреанизмът се различава значително от учението на Епикур и е по-скоро в природата, а по-скоро в хедонизма.