Култура и цивилизация. Философията на връзката им и историята на развитието

Думата "култура" идва от латинския термин, който означава култивиране на земята, както и възпитание и развитие. Първоначално тя е свързана със селския начин на живот и взаимодействието с природата. Изхождайки от този смисъл, концепция за култура в областта на философията, че е като специфичния начин на организация и развитие на човешкия живот, представлявано от продукти от материали и психическо труда и системата на някои социално изградени норми и духовни ценности. Културата също така често се нарича като цялост на взаимоотношенията на хората с природата, обществото и самите тях. За удобство форми на култура разделен според историческите етапи на развитие - например, антични, Ренесанс и така нататък, от групи или общности от хора - национални, етнически или мултиетнически, Света, културата на индивида ...

Терминът "цивилизация" също има латински произход, но нейното значение не е аграрно, а градско, а е свързано с такива понятия като гражданство и държава. Култура и цивилизация във философията може да бъде близък по значение - например думата "цивилизация" често се използва като синоним на култура. Но като правило, в по-тесен смисъл на думата цивилизация се нарича степента на развитие на обществото, което да следва "варварство" и е разделен на исторически етап на развитие (антични, srednevekovayahellip-). Можем да кажем, че и двете тези концепции представляват двете страни на едно цяло.

До 18 век обаче научната общност всъщност живее без термините "култура" и "цивилизация". Философията ги въвежда в лексикона доста късно, а отначало те се считат за синоними. Въпреки това, идеи, които са близки до тези понятия в смисъла, съществуват от дълго време. Така например, в Китай, те са традиционно обозначена с думата "Рен" (Конфуций), в древна Гърция - "Пайдея" (добри обноски) и в древния Рим, дори разделено на две думи: "CIVITAS" (варварство контраст, цивилизация), и "на Хуманитас" ( образование). Интересно е, че в Средновековието концепцията за civitas е била по-ценна, а в Ренесанса - хуманита. От XVIII век, култура все повече се идентифицира с идеалите на Просвещението в духовната и политическата сфера - разумни и хармонични форми на управление, наука, изкуство и религия. Монтескьо, Волтер, Turgot и Кондорсе мач в решението, че развитието на културата съответства на развитието на разума и рационалност.

Дали културата и цивилизацията винаги се възприемат от мислителите? Философията на Жан-Жак Русо, съвременник на Просвещението, дава отрицателен отговор на този въпрос. Той вярваше, че по-нататък човек се отклонява от природата, толкова по-малко истинско щастие и естествена хармония в него. Тази критика имаше ефект върху германската философия, класиката на която се опита да разбере тези противоречия. Кант изложи идеята, че проблемът е лошо или добро култура и цивилизация, може да бъде решен с помощта на "морал на света", германската Романтиците Шелинг и Genderlin се опита да направи това с естетическа интуиция и Хегел смята, че всички решими в рамките на философията на Absolute съзнание Дух. Хердер вярвал, че всички противоречия, характерни за историята на културата, тъй като тя се развива по вид (източен, антични, европейски), всяка от които достигне своя апогей, преминаващи следните постижения. Хумболд предполага, че една от най-значимите черти на националната култура е езикът, който формира националния дух.

обаче класическата немска философия най-често разглежда развитието на културата като еднолинеен процес и следователно нейната позиция не обхваща цялото разнообразие, което глобалната култура и цивилизация дава. Философията на ХIХ век (особено в лицето на нео-Кантовото Rickert и Вебер, както и представители на "философията на живота") разкритикува тази позиция. Неокантианците разпознаха главното същността на културата свят на ценности, които призовават даден човек да върши това, което е правилно, и да повлияе на поведението му. Ницше се противопоставя на аполонианците и дионисианците вид култура, и Дилти е дискурсивен и интуитивен, наричайки първата "разредена течност на разума". Марксизмът търси в културата и цивилизацията материална основа и социален групов (класов) характер.

От края на XIX век също започва изследването на културата от гледна точка на антропология и етнография (Taylor), той е създаден от структурен анализ на култура като система от стойности, семиотика и структурни лингвистиката (Levi-Strauss). За двадесети век се характеризира с такава посока като философия на културата, същността на която е представена от символи (Касирер), интуиция (Бергсон), или архетипи (Юнг). Философите на културата, също както екзистенциалистите и представителите на философската херменевтика, виждат във всяка местна култура универсално значение, което се разкрива при дешифрирането на нейните символи. Въпреки че има позиция, която отхвърля подобна представа като световна култура и цивилизация. Философията на Spengler и Toynbee разглежда полицентриците на културите като доказателство за отсъствието в вселените на универсално приети и универсални закони.