Проблемът на човека във философията и разбирането на същността му в различни философски направления

Да бъдеш и вътрешния свят на хората, ангажирани в много науки, но за целта, мястото и характера на философията мисли само в света. Можем да кажем, че проблемът на човека във философията е един от основните му въпроси. От дълго време има много дефиниции за принадлежност към човешката раса. Дори и в древни времена шеговито говорили за "едно двукрако без пера", а Аристотел е изразил много ловко и сбито - човекът е Zoon politikon, т.е. рационално животно, което не мога да живея без социалните медии. В ренесанса Пико дела Мирандола в своята "Реч на същността на човека", каза той, че не е за хора, на определено място в света и ясни граници - те са в тяхното величие, за да се издигне по-високо от ангелите, и в пороците му да падне под демони. И накрая, френски философ екзистенциалист, Сартр, наречен човешки "съществуването, която предшества същността", което означава, че хората се раждат като биологична единица, а след това да стане разумни.

Човекът във философията се явява като явление със специфични черти. Човекът е вид "проект", той се създава. Следователно, той е способен не само на творчество, но и на "самосъздаване", т.е. промяна на себе си, както и самоувереност. Въпреки това, човешкият живот и дейност са определени и ограничени във времето, които, както и Дамокълският меч, висят над него. Човекът създава не само себе си, но и "втората природа", културата, както го изрази Хайдегер, "удвоявайки битието". Освен това според същия философ той е "същество, което мисли за това, което е Битие". И накрая, човек налага своите измервания върху целия околен свят. Протагорас също така заявява, че човекът е мярката на всички неща във Вселената, а философите от Парменидес до Хегел се опитаха да идентифицират битието и мисленето.

Човешкият проблем във философията е поставен и по отношение на връзката между микрокосмоса - т.е. вътрешния свят на човека и макрокосмоса - на околния свят. В древните индийски древни китайски и древна гръцка философия Хората разбират като част от Космоса, единствената вечна "заповедта" на природата. Въпреки това, на древния предварително Socratics като Диоген от Аполония, Хераклит и Анаксимен и провежда на различно мнение, така наречените "paralellizma" микро- и макрокосмоса, по отношение на човека като отражение или символ на макрокосмоса. От този постулат е започнала да се развива натуралистична антропология, разтворител човек в космоса (човек се състои само от елементите и елементите).

Проблемът на човека в областта на философията и се опитва да реши това доведе и до факта, че пространството и природата започнах да разбирам антропоморфен, като живот и духовно тяло. Тази идея се изразява в най-древните космологичните митологеми "World pracheloveka" (пуруша в Индийския Ведите, Имир в скандинавски "Еда" Пан Гу в китайската философия, Адам Кадмон в еврейската Кабала). От това стана естеството на човешкото тяло, има и "космическата душа" (с който се съгласи Хераклит, Анаксимандър, Платон, стоици), и този вид често се идентифицира с един вид иманентна божественост. Познаването на света от тази гледна точка, често действа като самопознанието. Космически неоплатонисти разтворени в душ и ум.

По този начин присъствието в тялото на тяло и душа (или по-точно на тяло, душа и дух) ражда още едно противоречие, което характеризира проблема на човека във философията. Според едно мнение, душата и тялото са два различни вида на едно и също същество (последователите на Аристотел), а според другото това са две различни реалности (последователи на Платон). В доктрината на трансмиграция на душите (характерни за индийската, китайската, частично египетската и гръцката философия), границите между живите същества са много подвижни, но само човек може да се стреми към "освобождение" от игото на колелото на съществуването.

Проблемът на човека в историята на философията се счита за много ценен. Древният индиански Веданта нарича Атман същността на човека, в своето вътрешно съдържание, идентично с божествения принцип - Брахмана. За Аристотел човекът е същество с разумна душа и способност за обществен живот. Християнската философия поставя човек на специално място - като "образ и подобие на Бога", в същото време е разпънат поради падането. През Възраждането те патетично провъзгласяват автономията на човека. Европейският рационализъм на съвременните времена направи израза на Декарт, че мисленето е знак за съществуване. Мислите на XVIII век - Ламетри, Франклин - идентифицират човешкото съзнание с механизъм или с "животно, което създава средствата за производство". Немска класическа философия (в частност Хегел каза, че човекът е стъпка в развитието на Абсолютната идея), а марксизмът се опитва да обедини естествения и социалния в човека с помощта на диалектически материализъм. Философията на двадесети век обаче е доминирана от личност, която не се съсредоточава върху "същността" на човека, а върху неговата уникалност, уникалност и индивидуалност.