Същността на човека по отношение на европейската философия

Появата на християнството се е превърнало философско разбиране за човешки проблеми - вместо да бъде един от елементите на вселената, както е случаят с древността, той е дошъл да заемат специално място, дадено му от Бога. От една страна, той е създаден от Бог за специална мисия, а от друга, той се отделя от него поради падането. По този начин теологичната мисъл за първите векове на нашата епоха представлява същността на човека по дуалистичен начин, разделена. Християнската философия на Средновековието е доминирана от доктрината, че божествената и човешката природа съвпадат по образ Христос. Христос стана човек, без да престане да бъде Бог, и в същото време всеки човек, чрез приобщаване към благодат, се приближава до Христос.

Това е уникално място във вселената, между долината на скръб и Бог е направил за мислителите от епохата на Възраждането като по този начин "микрокосмос", което те вярвали, е пряко свързана с макрокосмоса (и в този мач, така пантеизъм и християнски мистицизъм). Вярвайки, че никой и нищо не може да се сравни с човек, а Николай Кузански, Парацелз и Бойм заявиха, че "макрокосмосът и микрокосмосът са едно нещо". Но новият европейски рационализъм поставя въпроса за същността на човека по различен начин. От времето на Декарт способността за мислене се превърна в крайъгълен камък на това определение, защото рационалността е свързана със спецификата битие на хората вижда в ума. Ако Декарт вижда в тази връзка във връзката между физическите и духовните компоненти определен психофизичен паралелизъм, Лайбниц ги смята за неразделни. Просвещение, благодарение на La Mettrie, ни дадоха такъв афоризъм като "човек-машина", както френският философ смята, че душата е идентичен с съзнание, реагира на външни и вътрешни дразнители.

През XVIII век проблемът за "каква е същността на човека, какво е той" се превърна в един от основните философски въпроси. Например, Кант изхожда от дуалистичното разбиране за рационалното битие, което се отнася до различни "вселени" - естествена необходимост и морална. Той нарича всичко физиология от това, което прави човешката природа, и прагматиката - това, което това интелигентно същество прави или е способно да направи от само себе си. Въпреки това, други представители на класическата философия Германия е взето като модел представяне на Ренесанса (като Хердер, Гьоте, защитници на "естествен философия на романтизъм"). Хердер каза, че човекът е първият освободител на природата, защото чувствата му не са толкова регулирани, колкото животните и са способни да създават култура, а Новалис дори нарече история приложна антропология.

В философията на Хегел Духът излиза от природата от момента на появата на рационално същество. Същността на човека според Хегел се състои в самоосъзнаването на Абсолютната Идея. Отначало тя разбира себе си като субективна (антропология, феноменология, психология) - тогава - както цел (закон, морал, държавата) и накрая - като абсолютен дух (изкуство, религия и философия). Със създаването на последната историята на развитието на Идеята е завършена и духът се връща в себе си, според закона за отричане на отрицанието. По принцип германската философия на този период вярва, че хората са предмет на духовна дейност, която създава свят на култура, носители на общ идеал и разумно начало.

Вече Феербах, критикуващ Хегел, разбира човека като чувствено-телесно същество. Марксизмът също така се доближава до обяснението на естественото и социалното в хомо сапиенс въз основа на принципа на диалектически-материалистическия монизъм, като вижда в него продукт и предмет на социална и трудова дейност. Основното нещо е социалната същност на човека, защото той представлява съвкупността от всички социални отношения, каза Маркс. Деветнадесети век обогатява антропологията с ирационални концепции, които извеждат на преден план есенциите и силите, които се простират извън мисълта (чувства, воля и т.н.). Приоритет в тази област Ницше разглежда играта на жизненост и емоция, а не на съзнание и разум. Киркьогор вижда най-основното в действието на волята, където всъщност се ражда човешкото същество и благодарение на което естественото същество се превръща в духовно същество.

Биосоциалните природа на човека се разглежда не като популярна идея за ХХ век, защото мислители на модерната епоха особено загрижени за лице, във връзка с които много области на съвременната философия, наречени личностна. Според тях човешкото същество не може да се сведе до някаква фундаментална основа. Отхвърлянето двете социални и механични подходи, екзистенциализма и персонализъм се отглеждат в различни посоки на концепцията за индивидуалност (като част от природата и социалната цяло) и идентичност (уникално духовно самоопределение). Идеите на "философията на живота" (Dilthey) и феноменологията (Husserl) формират основата философска антропология като отделен ток (Scheler, Plesner, Gehlen, "културната антропология на Rothhacker и др.). Въпреки че за представителите на фройдизма и свързаните с него училища естественият подход остава характерен.