Теологична теория за произхода на държавата през Средновековието

В различни епохи са били съвсем различни теория на държавния произход и права. В много държави от Античния Изток, например, се вярваше, че те елементи на политическата система не са възникнали поради развитието на човешките взаимоотношения, а са установени отгоре. В древен Вавилон, Египет, китайски владетел, цар, император се смята за представител на боговете на земята, небесния син и дори въплъщението на боговете. Той притежава атрибутите на върховна сила, дадени по свещен начин. Защото те вярваха, че небесните същества организираха първичен хаос, създавайки света, а земните владетели, като небесните, трябваше да организират и организират земния живот.

Доста често може да се чете теологичната теория произход на държавата и правото, доминирана през Средновековието под влиянието на западната латинска версия на християнството, е идея, чрез която се обогатяват институциите на властта. В същото време популярни научни статии често се отнасят до думи апостол Павел че няма сила, която не е от Бога, затова е необходимо да се подчиняваме на държавата, създадена по Божията воля. Въпреки това, ако се обърнем сериозно към този проблем, ще видим, че в действителност всичко е малко по-сложно.

Средновековното общество в Западна Европа не е монолитно цяло. В епохата на феодализма имаше много нива на управление, свързани със сложна система от васални връзки. В допълнение към правомощията, които са били предоставени с императора и много царе (често бивши мениджъри само номинални), обвинения, viscounts и други първенци, имаше силата на Църквата като светска владетел (Папската, архиепископ, Епископалната, и така нататък). Всички тези теми бяха обединени помежду си от враждебни и съюзнически връзки. Следователно теологичната теория за произхода на държавата съществува в няколко варианта.

На първо място се смята, че цялата държавна институция като цяло и нейните елементи, например монархия или военна аристокрация, не са имали божествен произход. Освен това думите на апостола са били преведени и тълкувани по такъв начин, че само истинската сила, която се дава от Бог. Но в този брой имаше много различни и дори противоположни мнения. Доминира в средновековно общество Римокатолическата църква вярвах, че Теологична теория произходът на държавата оправдава доминирането на римския понтиф над всички други светски власти. Много папски адвокати от тези години написаха цели трактати, че папата заменя Бога на Земята и затова е върховен суверен, а царе и император са неговите васали.

Не всички управници и суверенни, включително малките, се съгласиха с подобна концепция. Например, средновековните императори непрекъснато се състезаваха и се бореха с папите за светска власт, което бе отразено в дългата борба за инвестиции. Много феодални лордове по същия по-малък начин се съпротивляваха на епископи и абати в много земни конфликти, свързани с имуществото. И още от римско време е много популярна християнски идеал е бил лишен от власт, pauperitas, които се отказват от контрол, а защото много религиозни дисиденти дори проповядват, че богословската теория за произхода на държавата, няма нищо общо с истината. Напротив, авторът на цялата йерархия на господство и подчинение може да бъде само "принцът на този свят", т.е. дяволът.

Но в готическата епоха западноевропейското средновековно общество, както пише добре известният британски историк Робърт Мур, се превръща в "общество на преследване". Противопоставянето на религиозни и политически идеи са били осъдени от църквата като еретични, всякаква съпротива, потиснати и всичко останало аристократични семейства, а дори и императорската династия, която се противопостави - унищожен. Доминиращата теория е теорията за произхода на държавата, основана от Тома Аквински. Този най-известен схоластик, който създава основите на католическата философия, също счита държавата за създаването на Бог, който иска да оборудва света и да поддържа реда в него. Въпреки това, той заяви, че светската (включително монархическа) власт има само божествен произход, ако това е църква и земен меч защитава това, което духовници печелят духовен меч.