Проблемът за познаваемостта на света и неговата значимост

Проблемът за познаването на света е един от ключовите в епистемологията. Без своето решение е невъзможно да се определи естеството на познанието и неговия обхват, нито законите или тенденциите на човешката мисловна дейност. В комбинация с него възниква обикновено въпросът каква е връзката на информацията, която сме натрупали с реалността, и какви са критериите за тяхната надеждност. По този начин един от основните въпроси, с които философите са се сблъскали в продължение на няколко хилядолетия, е как реалността отразява нашите знания и дали нашето съзнание е в състояние изобщо да даде адекватна представа за нашата околна среда.

Разбира се, проблемът за познаването на света във философията не е напълно и недвусмислено решен. Например, агностицизмът категорично (или поне в определен смисъл) отрича, че можем надеждно да схванем същността на процесите, които се случват в природата и самите нас. Това не означава, че тази философска концепция изхвърля знанието по принцип. Например, такъв изключителен мислител като Имануел Кант, посвети много работа на този проблем и накрая стигна до заключението, че можем да разберем само явления и нищо повече. Същността на нещата остава недостъпна за нас. Продължавайки своите идеи, друг философ Хюм предположи, че дори не говорим за феномени, а за собствените си усещания, тъй като нищо друго не е възможно за нас да разберем.

Проблемите на познаваемостта на света в агностиците следователно могат да се сведат до твърдението, че наблюдаваме и имаме от опит само определен външен вид и същността на реалността е скрита от нас. Трябва да се каже, че никой не е отхвърлил тази теза напълно. През ХVІІІ в. В своята Критика на чистата причина Кант поставя въпроса за това, което можем да знаем изобщо и по какъв начин, и оттогава той остава почти толкова релевантен, колкото по онова време. Разбира се, можем да упрекнем агностиците, че намаляват цялата сума от нашите знания до чисто умствена дейност, която не толкова анализира околната среда, колкото се адаптира към нея. Същият Кант нарече нашата причина нещо подобно на формите, с които детето се играе в пясъка. Всичко, което вземаме, веднага в съзнанието ни има определена форма. Ето защо ние по-скоро конструираме обекта, който се опитваме да разберем.

Проблемът за познаваемостта на света, или по-скоро неговата неразбираемост, все още е ярък интерес за учените. Прагматистките философи казват, че умствените ни дейности са само утилитарни по характер и ние "изтръгваме" от действителността, което помага да оцелеем. Теорията на Хелмхолц е интересна, че просто създаваме символи, шифри и йероглифи, които ги обозначават с определени понятия за наше удобство. Известният математик Poincaré, като автор на "философията на живота" на Бергсън, се съгласи, че умовете ни могат да разберат някои взаимоотношения между явленията, но не могат да разберат какво е тяхното естество.

Проблемът на познаваемостта на света е обезпокоителен и модерни философи. Създателят на известната теория за проверка и фалшификация Карл Попър призова учените да бъдат по-предпазливи и да кажат, че не разполагаме с някаква обективна истина, а само с правдоподобност. Знанието не ни дава пълно отражение на реалността и в най-добрия случай може да послужи на нуждите и утилитарните нужди на човека. Неговият толкова известен враг, Ханс-Георг Гадамер, каза, че всичко това се отнася само за природни и математически науки, на които истина изобщо не е открита. Последното е възможно само в областта на "науките на духа", която използва напълно различни критерии за разбиране.

Независимо от това, дори повечето от тези учени все още признават вероятността да разберат реалността, а проблемът за познаваемостта на света просто им се струва като въпрос на същността на това и как изследваме. Има и друга гледна точка, която е по-позната за нас, както се споделя от материалистичната философия. Според нея, източник на знания е обективна реалност, които повече или по-малко адекватно се отразяват в човешкия мозък. Този процес се осъществява в логически форми, възникнали въз основа на практиката. Такава епистемологична теория се опитва да обоснове научно способността на хората да дават своите познаване на истината картина на реалността.